Василий Ковтун   "Постижение. Так я понимаю Традицию"
 
 
<<<          Оглавление           >>>
 
 

 

 

 
 

5.2. Гарри Поттер и духовное сообщество

 
 

 

Принадлежность человеческого существа трем природам одновременно (биологической, социальной и духовной) приводит, в частности, к парадоксу, на который еще раз хотелось бы обратить особое внимание.

С одной стороны духовные потребности имеются у всех людей без исключения. Они вытекают из особенностей духовной природы, которая, единственная из трех, приспособлена для связи с Реальностью как таковой (Духом, Богом, Абсолютом и т.п.). Именно доминирование духовных потребностей над потребностями биологическими и социальными приводит человека к поискам духовного пути.

С другой стороны, жизненный путь человека в любом случае опирается на биологические и социальные потребности, вытекающие из особенностей соответствующей природы. При этом духовные потребности могут удовлетворяться в усеченном объеме – в объеме, достаточном для обслуживания биологической и социальной природы, и только. Для этого не нужна связь с открытой, «большой» Реальностью – достаточно реальности согласованной.

Соответственно, как мы уже говорили, необходимость духовного пути для прохождения жизненного пути никак не проявляется – её попросту нет. И, в то же время, всякий духовный путь не может состояться, если человек уходит из жизни, т.е. сворачивает свой жизненный путь.

Таким образом, духовный путь как специфический способ жизни не может обойтись без специальных форм взаимодействия со среднестатистическим, обыденным способом жизни. Последний в таком взаимодействии нуждается гораздо меньше. Но, поскольку духовная природа человека в стандартном способе жизни все же задействована, постольку полностью игнорировать духовные потребности жизнь, понимаемая как устройство, не может. И потому жизнь, как устройство, вынужденно содержит в себе формы взаимосвязи с духовной природой, выступающие как сублимат духовного пути, при полном сохранении обычного социального содержания.

О каких же формах взаимодействия двух способов жизни (или их иллюзии) может идти речь?

Начнем с того, что в течение всей истории человечества, некоторая, относительно немногочисленная его часть всегда была связана с деятельностью, которую нельзя отнести ни к земледелию, ни к скотоводству, ни к ремесленничеству, ни к иной сугубо производственной деятельности. Ибо в результате этой специфической деятельности люди имели возможность удовлетворить, прежде всего, идеальные (духовные) потребности. И даже в том случае, когда работа этой относительно малочисленной группы людей была направлена на удовлетворение потребностей биологического или социального порядка (например, целительство или социальное прогнозирование), в основе их деятельности всегда было нечто «духовное». Они черпали свои силы и способности из источника непонятного и, потому, в частности, недоступного большинству человечества.

К этой специфической группе общественное мнение в первую очередь относило служителей культа: в древности – это жрецы того или иного божества, а позднее – духовенство, принадлежащее к той или иной мировой религии. Именно служители культа удовлетворяли основную часть идеальных потребностей, главной из которых выступает потребность в новой информации и новых впечатлениях. Именно они формировали мировоззрение прихожан, сообщая им устройство мира, принципы взаимодействия природы и человека, человека и богов, людей между собой.

Видоизменяясь и развиваясь, сменяя друг друга или сосуществуя параллельно, в разных странах по-разному, различные системы культовых воззрений неизменно осуществляли важнейшую функцию – духовного водительства человечества в формах, доступных его восприятию. При этом на разных этапах формирования человеческой цивилизации, включая средневековье, влияние служителей культа на политическую и экономическую жизнь общества было колоссальным. Достаточно вспомнить, например, что Египетские фараоны, принимая решения, обязательно выслушивали советы верховных жрецов. Афинские мужи не принимали важных решений, не выслушав перед этим Дельфийского Оракула. В средневековой Европе власть Папы Римского и его наместников намного превышала власть светскую. Практически повсеместно власть государства нуждалась в поддержке духовенства и часто опиралась именно на его авторитет.

Но рядом с общепризнанной культовой иерархией, рядом с «отцами церкви», а, порой, и под их покровительством, всегда существовали люди, не относящиеся к собственно духовенству, но выполняющие не менее важные, с точки зрения простого человека, функции. Я имею в виду различного рода магов и колдунов, знахарей, провидцев, ведуний, гадалок, старцев, астрологов и прочих поставщиков товаров нематериального свойства, носителей некоторых необычных знаний и технологий, обращенных к силам, незнакомым обывателю. Порой они выступали на единой «идеологической платформе» с господствующим в обществе культом, порой служители последнего ополчались на них и предпринимали попытки их полного изгнания или уничтожения… Но так или иначе, явно или в подполье, эти специалисты существовали всегда и существуют поныне.

Знания и методы специалистов такого рода издревле были известны под именем магии. Термин «магия» (от греческого mageia - волшебство), в общепринятом смысле, означает таинственную способность воздействовать на вещи и людей, а также на «демонов» и «духов». При этом прибегают к помощи «неестественных», необычных, тайных средств и способов, выходящих за рамки известных причинно-следственных зависимостей. Магически окрашенная картина мира допускает возможность особых актов взаимодействия между интересующими объектами, которые «включаются» с помощью специальных заклинаний, молитв, обрядов, амулетов, талисманов и т.п.

В самом общем виде магию принято традиционно делить на «белую» - направленную, якобы, на добро; и «чёрную» - направленную, наоборот, на зло. Но, учитывая весьма относительный характер этих категорий, более продуктивным представляется классифицировать магические действия по целям, на которые они направлены.

Так, например, можно выделить:

А) Природную магию. Её цели лежат в области воздействия на природные стихии, в частности на погодные условия;

Б) Предметную магию. Её воздействие имеет целью изменение характеристик и формы вещей, изменение энергетической структуры вещей и явлений, не подвергая их обычным технологическим воздействиям (сварка, плавка, помещение в электрическое или магнитное поле и т.п.);

В) Хозяйственную магию. Она часто выступает как продолжение природной. Её обряды и заклинания направлены на удачу в охоте или рыбной ловле, на повышение урожайности, на удачу в делах и т.п.;

Г) Лечебную магию. Она включает разнообразные приемы, методы и средства, ориентированные на улучшения здоровья людей как в физическом, так и в психическом смысле. К лечебной магии относятся и знаменитое «выкатывание» яйцом, и коррекция биополей, и снятие «сглаза» и «порчи», и обряды повышения детородных функций супругов, и различные лечебные манипуляции шаманов и знахарей;

Д) Вредоносную магию. Это разнообразные приёмы и обряды, которые должны привести к нанесению ущерба хозяйству, здоровью человека, семье и т.д. К вредоносной магии относятся заклинания «приворотов-отворотов», стимуляция прерывания беременности, насылание «сглаза» и «порчи», отпевание заживо («черная месса»), заклинания, подавляющие волю и т.п.;

Ж) Провидческую магию. К этой категории можно отнести различные способы гадания, методики предсказания будущего, или технологии общения с духами умерших с целью получения от них информации;

Е) Боевая магия, которую можно также рассматривать как подвид вредоносной. Её методы имеют двойную направленность: достижение неуязвимости в бою воинов одной стороны и, наоборот, снижения боеспособности и рост уязвимости воинов противника. По масштабу воздействия эта магия может носить общий или персонифицированный характер.

Деятельность магов породила в средние века отдельное философское учение – оккультизм (от латинского occultue – тайный, сокровенный). Р. Амаду в своей книге «Оккультизм» определял это течение философской мысли как совокупность положений и методов, основанных на убеждении в наличии между всеми вещами и явлениями (без исключения) определенных взаимосвязей, которые не ограничены ни временем, ни пространством. На практике оккультизм, как ранее, так и теперь занят исследованием скрытых природных сил, которые считает возможным использовать для целей жизнедеятельности человека. Эти силы часто персонифицируются и вызываются к действию особыми заклинаниями и ритуалами. Они проявляют себя в форме световых и звуковых явлений, материализации и дематериализации объектов, специфических превращений одного явления в другое и т.п.

Непосредственно к учению оккультизма примыкает алхимия, парапсихология и парафизика.

Средневековые алхимики были озабоченны изысканием, так называемого, «философского камня», который, будто бы, позволяет обратить любой металл в золото. Нет точных сведений о том, удалось ли кому-нибудь из них приблизиться к разгадке этой тайны (если вообще допустить возможность её раскрытия), однако точно известно, что без алхимических исследований наука химия развивалась бы гораздо медленнее.

Парапсихология (от греческого para означает около, возле, против) – наука о проявлениях душевных сил, которые могут быть объяснены с естественно-научной точки зрения, хотя и не являются таковыми по своей видимой природе. После исследований Райна принято говорить о пси-феноменах. При этом различают пси-гамма-феномены (явления восприятия: ясновидение, яснослышание, обмен мыслеформами на расстоянии, предвидение будущих результатов развития ситуации и т.д.) и пси-каппа-феномены (явления, связанные с движением, например, психокенез). В современной науке практически отсутствуют сомнения в реальности феноменов, открытых парапсихологами. Более того, эти результаты всегда крайне интересовали оборонные ведомства и спецслужбы многих стран мира.

Парафизика, по сути, явилась развитием специализированного раздела оккультизма применительно к явлениям физического характера, необъяснимых с позиции известных законов физики.
Нужно отметить, что учение оккультистов и их последователей о всеобщих связях явлений, о человеке как микрокосмосе сыграли важную роль в становлении европейской натурфилософии, в развитии методов наблюдения и экспериментальных исследований будущих поколений естествоиспытателей. Однако по мере внедрения материалистических воззрений на устройство Мироздания, сами слова «магия», «маг», или их славянские аналоги «волшебство», «чародей», «кудесник» были изрядно вытеснены из общественного сознания, встречаясь лишь на страницах легенд, сказок и литературы жанра «фэнтази».

Но, всё же, внимательно присмотревшись, элементы тех или иных магических обрядов нетрудно обнаружить во всех мировых религиях. Да и сами «оккультные» специалисты никуда не исчезли, хотя стали называться обобщенным «научным» термином «экстрасенс».

Таким образом, независимо от смены религий и философских концепций, в человечестве издревле укоренился спрос:

- во-первых, на исполнение ритуалов в рамках господствующей религии – в сфере общественной жизни, как символ принадлежности к данному социуму, как элемент традиционной культуры и общего мировоззрения, как фактор общего духовного покровительства;
- во-вторых, на услуги специалистов из области «нетрадиционных» знаний – в сфере частной жизни, как фактор персонифицированной помощи, защиты или нападения.

Это и есть, собственно, базовые, общеизвестные формы взаимодействия духовной и социальной природ.

Безусловно, в первом случае можно говорить о громадном количестве верующих людей, в том числе и тех, которые верят глубоко и искренне, не ограничиваясь традиционным формальным отправлением ритуалов. И нет их вины в том, что мировые религии к настоящему времени представлены, главным образом, своими социальными институциями, являясь более памятниками духовного пути, нежели путем как таковым. Конечно, в их недрах сохранились возможности прохождения духовного пути соответствующего качества. Однако возможности эти не явлены подавляющему большинству верующих и потому не являются широко известными. Складывается парадоксальное положение, когда общепризнанный авторитет духовного источника служит целям более мирским, чем духовным. Возможно, по этой причине паства мировых религий в двадцатом столетии обрела устойчивую тенденцию к сокращению.

Напротив, спрос на услуги, условно говоря, «оккультных» специалистов не только достаточно стабилен, но и проявляет тенденцию к росту. Более того, именно в странах, являющихся традиционными оплотами мировых религий, эта тенденция особенно заметно проявлена. И это, не смотря на то, что официальное духовенство в подавляющем большинстве случаев обвиняет оккультизм во всех смертных грехах, в том числе и в связях с дьяволом. Однако, снижение доверия к официальной религии неизменно компенсируется ростом интереса к оккультным знаниям.

Как мы уже говорили, мировые религии, при любой степени их распространенности, не могут покрыть всю сферу духовных исканий человечества. Поэтому наряду с официально признанными культами всегда существовали учения малоизвестные и официально не признанные в широком социуме. Иными словами, всегда сохранялось поле деятельности духовных учений и традиций, являющихся предложением специфического духовного пути – со своей картиной мира, со своей технологией, своими текстами, практиками, учителями и т.п. Именно в этих учениях вызревают зерна будущих мировых религий. Именно эти учения часто сохраняют эзотерическое ядро социально адаптированной и экзотеризированной религии, когда форма учения сохраняется и канонизируется, а его содержание выхолащивается и профанируется. Совокупность неканонических духовных учений и традиций образует основу всемирного, постоянно действующего, неформального «Института человека», а люди, принадлежащие к таким традициям – своего рода духовное сообщество. Именно в этой сфере добываются новые знания о человеке и Мироздании, формируются новые подходы к самопознанию, уточняется и детализируется картина мира. Но именно эта форма духовной жизни является наименее востребованной «почтенной публикой», если только люди принадлежащие к духовному сообществу не избирают знакомой людям формы: не пополняют ряды экзотических (оккультных) специалистов, либо составителей оригинальных текстов.

То есть мы имеем дело с явлением, о котором заявили в начале раздела: люди видят только «поверхность» духовности и только ей интересуются, не пытаясь заглянуть вглубь. Откуда такое пренебрежение? Его источник, как представляется, следует искать в устройстве личности, этого лидера в развитии трех ипостасей современного человека.

Побудительным мотивом к активности личности служит, как мы уже говорили, актуализированная потребность. Причем, актуализация потребности может быть результатом как внутренней жизнедеятельности, так и реакцией на внешний стимул. Следовательно, одновременно, или почти одновременно могут актуализироваться две и более потребностей. Возникает, почти неизбежная, конкуренция потребностей. Но, поскольку личность сами потребности не осознает, она, как максимум, может увидеть конкуренцию мотивов. А так как иерархия (по степени важности) мотивов для личности в подавляющем большинстве случаев также остается неизвестной, единственным критерием выбора остается самооценка. То есть наиболее значимым для личности выступает тот мотив, реализация которого более других и быстрее других способствует повышению самооценки. Соответственно активность личности, по сути, есть постоянная охота за «плюсами» на самооценку. Критерий один: чем чаще – тем лучше. А значит в любой деятельности личность ориентирована на достижение максимального результата при минимуме затрат времени и сил.

Разумеется, в такой ситуации личность настроена на потребление исключительно готовых форм. К таковым как раз относятся и религиозные ритуалы, и услуги «оккультных» специалистов. Все, что требует длительной, самостоятельной работы, к тому же вне сферы стандартного, «жизненного» опыта личности, последней отметается сразу. В лучшем случае подобные возможности отставляются «про запас», как говорят – «на крайний случай». Что касается духовного сообщества, то, конечно, предложение готового продукта – это лишь незначительная часть его деятельности. Но только эта часть и может заинтересовать личность как таковую, поскольку ей известен лишь один способ получения готового продукта – «купли - продажи». Я тебе, Боже, ритуал, а ты мне, изволь покровительство соответствующего эгрэгора! Я тебе, экстрасенс, деньги, а ты мне, изволь заказанную мною помощь! И так далее…

Главное – потребить готовое… «Максимум» результата при «минимуме» затрат! Так оно и есть, но только в области, ограниченной сугубо биологическими и сугубо социальными потребностями. Соответственно, и разговоры «о духовности» личность автоматически переводит на единственно понятный ей язык: либо религия, либо оккультизм, мистика. И чувства при этом всплывают соответствующие: опасение (окрутят, деньги отберут, свою волю навяжут…) или зависть (какие у них проблемы: поколдовал – и все в порядке!).

Как социум в целом, выстроенный, прежде всего, на межличностных отношениях, так и входящие в его структуру официальные религии, такое отношение к духовности вполне устраивает. Ибо главное в деятельности духовного сообщества, как мы уже говорили – это предложение Пути, ведущего к овладению личным Духом, т.е. к себе самому, сотворенному по образу и подобию Божью. Социуму это не выгодно, поскольку человек, познавший себя, менее подвержен социальной суггестии, им труднее манипулировать. Официальным религиям это не нужно, поскольку всякая законченная, канонизированная форма веры, избегает даже признания возможности существования другой веры. Поэтому параллельно существующие мировые религии объявляются ошибочными, еретическими, а духовные традиции – сектами и никак иначе.

А что же духовные потребности, не вмещающиеся в узкие социальные рамки? Для их удовлетворения в социуме есть особый рынок. И этот рынок отвечает основным требованиям социума, как по форме, так и по содержанию.

Во-первых, на нем представлена разнообразная информация, а также технологии получения новых впечатлений. И все это – в формах, готовых к употреблению. Чтобы потребить эту продукцию никаких специальных усилий над собой совершать не надо. С одной стороны, это удовлетворяет базальную сущностную потребность (в новой информации и новых впечатлениях), а с другой стороны, отвечает подспудным ожиданиям человечества, что за серостью и банальностью социальной жизни скрываются иные миры, иные измерения, иные силы и закономерности.

Во-вторых, овладение «неведомым знанием» подаётся как способ достижения очевидных, понятных целей: социальная экспансия, могущество, власть, деньги, бессмертие и т.п. При этом ничего менять в устройстве своей жизни не надо. Жизнь – та же, но возможности – как бы, существенно расширены.

В-третьих, овладение «тайнами бытия» осуществляется в хорошо известных формах: по наследству, путем обучения в специальном учебном заведении, применением специального оборудования. Отсюда врожденные способности «иных» (С.Лукьяненко), школы волшебства (Хогвартс в «Гарри Поттере»), волшебные мази, волшебные палочки, колдовские зелья, метлы и ковры как летательные аппараты, машина времени и т.п.

Добавьте к этому занимательную, детективно-приключенческую обертку – и продукт готов!

Так, постепенно, смелые ковбои, герои-разведчики и умницы-сыщики уступили на экранах мира место героям нового типа. Это маги, волшебники и прочие «властелины», бессмертные «горцы», Гарри Поттер и его команда, светлые и темные «иные» и т.д., и т.п. Вот оно – исполнение заветной мечты человечества! Учите заклинания, дамы и господа! И вот поклонники Гарри Поттера, заметьте – не где-нибудь в тьму-таракани, а на «сытом» Западе – выстаивают многочасовые очереди в ожидании покупки новых фантазий Джоан Кинг-Роулинг. Многомиллионные сборы приносят фильмы о суровых буднях магов и волшебников. Юные «толкиенисты» сами изготавливают себе оружие и доспехи, чтобы в потешных баталиях прикоснуться к миру любимых литературных героев. Компьютерные игры о «Героях меча и магии» - суперпопулярны. Примеры можно продолжать…

Сказочная фантастика, получившая у нас прозападный титул «фэнтази», переживает подлинный бум. Сказка оживает и пропитывает собой информационную ткань цивилизации. Ничего плохого в этом, конечно, нет. В конце концов, человечеству всегда нравились сказки и легенды. Не стоит только забывать древнюю присказку: «Сказка – ложь, да в ней намек, добрым молодцам – урок!»

В чем же этот урок, спросите вы? На мой взгляд, урок состоит в том, что обычная жизнь использует потенциальные возможности человека, увы, не более чем на 5-8%. Человек способен на большее, это заложено в его конструкции! Но это колоссальная потенция не востребована современной цивилизацией.

Урок также в том, что ни волшебные амулеты, ни магические зелья, ни что-либо иное из внешнего оборудования раскрыть человеческие возможности не позволяет. Ибо магия - это результат длительного обучения, а не разового акта покупки волшебной палочки!

Урок в том, что привычная для нас, согласованная Реальность всей Реальности не исчерпывает и, следовательно, все чудеса являются чудесами лишь потому, что осуществляются по неизвестным нам законам. Но чтобы познать эти законы – нужно выйти за пределы согласованной реальности, чего человечеству пока еще «не хочется».

И, самое главное, коллективное счастье от потребления чьей-то магии - возможно только в сказках. Человек может создать «сказку» своей жизни, но сделать это он может только сам, пройдя свой собственный, неповторимый Путь. Ни чтение эзотерической литературы, ни подробный анализ видеоинформации любого качества, ни посещение церквей и святых мест, само по себе, ничего в вашей судьбе не изменит. Но это может стать подсказкой тому, кто решится встать и пойти… И встретить… И это не будет Гарри Поттер. Это будут представители духовного сообщества – проводники на незримых путях поиска себя, наименее заметная часть людей, занятых «непроизводительной», странной деятельностью. Они почти неотличимы в толпе. Они могут выглядеть обычнее обычных людей. Можно всю жизнь прожить рядом, и ничего особенного в своём соседе не разглядеть… Но, если вы готовы, вы не пропустите её – Встречу!..

 
     
 
<<<          Оглавление           >>>