Василий Ковтун   "Постижение. Так я понимаю Традицию"

5.5. Этапы большого пути

5.5.1. Вагончик тронется, перрон останется…

Всякая математическая задачка из школьного курса начинается разделом, обозначенным кратким словом «дано», и содержащим описание условий, при соблюдении которых нужно эту задачку решить.

По аналогии, давайте сформулируем те исходные условия, в которых может начаться духовный путь как таковой.

Итак, что же мы имеем для его начала?

Прежде всего, это сам «духовный путешественник», который как-то уже сумел подготовиться к реальной учебе. Ему уже довелось пережить субъективный момент истины при Встрече с Традицией. Он уже преодолевал сопротивление личности и не удалился после первой же Встречи к своим привычным, социальным обязанностям. Он уже познакомился с социально-психологическим миром Традиции, а, возможно, и приобрел в его лице новую социальную опору. Теперь у него есть МЫ, где он может открыто говорить о проблематике духовных поисков и выстраивать психологическую защиту самооценки с использованием специфической терминологии, не рискуя встретить удивленный, или обескураженный взгляд окружающих. Наш лирический герой уже побывал в роли неофита, а, следовательно, получил своеобразное «начальное духовное образование», посетив некоторое количество лекций, семинаров и тренингов. Давайте также предположим, что наш герой счастливо избежал психо-энергетической наркомании, более или менее справился с интериоризацией картины мира Традиции, не застрял в среде «аборигенов убежища», перечитал массу рекомендованной литературы, более того, ему все еще чего-то хочется!.. Как знать, возможно, ему хочется именно другого способа жизни?! Туда и лежит его Путь…

Этот уникальный по существу Путь принадлежит духовной природе, а в рамках ее отграничен своеобразными «пространственными координатами», которые заданы тремя постулатами Закона Традиции. Они приведены в первой главе этой книги, но вспомним еще раз:

• постулат 1 – каждый человек – проводник безграничного океана знания и сил, лежащих позади него;
• постулат 2 – познай себя, как часть мира, а мир, как часть себя;
• постулат 3 – из мира следствий в мир причин (минуя отрицательные эмоции).

Первый постулат мы рассматриваем, прежде всего, как этическую установку, родственную аналогичным этическим установкам других традиций. Но давайте взглянем на него с позиции мировоззренческой и технологической. Что это за «безграничный океан знания и сил»? Как представить эту аллегорию практически? Очевидно, что наиболее подходящей заменой является такой образ как Вселенная. Итак, Вселенная, понимаемая как совокупность (океан) знания и сил, лежит позади человека Традиции. А где же он сам? Оказывается, впереди Вселенной всей! Но что тогда впереди него? Если вся Вселенная сзади, то впереди остается только одно – пустота и неизвестность.

Таким образом, первый постулат Закона есть, помимо этической установки, еще и предложение специфической позиции в бытии человека. Он должен поставить себя на острие луча творения, имея впереди себя лишь пустоту и неизвестность, а позади – всю Вселенную. При этом всякое действие человека нечто «творит» или «воплощает», и это «нечто» сразу попадает в фон, в то, что позади – в океан знаний и сил. Такая позиция есть ни что иное, как позиция Со-Творца. Но кто он – тот, кто должен занять эту позицию? И как возможно это сделать?

Пониманию и реализации такого выбора служит второй постулат, который, в нашем контексте, также можно рассмотреть мировоззренчески и технологически. В самом деле, что это означает: познать себя, как часть мира, притом, что этот мир должен лежать позади? А с другой стороны: как же познать мир, как часть себя, если ты сам должен быть впереди? На первый взгляд, мы сталкиваемся с логическим противоречием. Но давайте углубимся в смысл слова «познать». Это ведь не то же самое, что «изучить». Это ближе по смыслу к слову «спознаться». Так издревле говорили о любовных играх мужчины и женщины: они спознались, т.е. один вошел в другого, они соединились телесно и душевно, поверив друг другу, полюбив друг друга. Делаем обратный ход. Стало быть, чтобы познать себя, как часть мира, нужно полюбить мир и войти в него, обнаруживая через него себя. А, с другой стороны, чтобы познать мир, как часть себя, нужно поверить ему и впустить его в себя. Практическим инструментом такого познания является психо-энергетический резонанс, понимаемый как снятие дистанции, как взаимопроникновение.

Но как научиться такому взаимопроникновению и что с ним делать? Для решения этой задачи подсказкой служит третий постулат: из мира следствий в мир причин. То есть, раскладывая следствия на сопутствующие условия и обстоятельства, можно и нужно обнаруживать побудительные мотивы, т.е причины происходящих событий. Рассматривая сцепление событий, как сцепление причин, можно и нужно добраться до первопричины. И в качестве такой первопричины, применительно к бытию конкретного человека, непременно обнаружится его истинное Я, т.е. субъект. А что такое Я в этом контексте? Это единичная локализация Абсолюта (Бога, Духа Святого и т.д.).

Следовательно, именно субъект, как посланник Абсолюта и его порождение, и должен занять позицию на острие луча воплощения, имея впереди пустоту и неизвестность, а позади – всю Вселенную. А его воплощенность (тело, сознание и психика) становятся в подчиненное субъекту положение, служа инструментом одухотворения Реальности, воплощения новых форм жизни, знаний и сил во Вселенной. В соответствии с этим уточняется и определение того, что есть человек целый, человек, как событие в Реальности: это субъект, владеющий полным объемом своей воплощенности и предоставивший ее для действий Реальности.

Таким образом, три базовых постулата Закона Традиции очерчивают предлагаемый ею духовный путь достаточно конкретно: опираясь на знания и силы, воплощенные во Вселенной, через резонанс с Реальностью, к первопричине, т.е. к Абсолюту в его единичной локализации.

Таким образом, путь Традиции, в соответствии с приведенной в главе 1 градацией, можно определить как «Путь к Богу творящему». Соответственно, позиция, предлагаемая искателю, дошедшему до конца пути, может быть определена как Богочеловек или Со-творец, осознанно участвующий в бесконечном процессе воплощения Духа (со-творении).

Характерно, что путь этого качества ведет не в обход жизни, не в заоблачные выси «высших миров», и не темные дебри «низших миров» - он ведет сквозь жизнь человеческую и осуществляется в формах самой жизни, как говорят – «на базаре жизни». Следовательно, тот, кто решился идти по пути, предложенному Традицией, не должен искать закрытых ситуаций жизни по типу скита, ашрама или монастыря – он должен пребывать среди людей, совершая внутреннее путешествие сквозь жизнь, чтобы однажды выйти с противоположной стороны жизни и обнаружить там себя же, но в принципиально ином качестве. Средством для этого является поэтапная трансформация.

Трансформирующие процессы включаются и организуются за счет единовременного обучения по трем основным направлениям:

• работа с телесностью во всем ее объеме, в пределе – до тела Бодхи;
• работа с сознанием вплоть до обретения качества пустоты и прозрачности, когда человек в любой момент времени обладает информацией, необходимой для данного момента времени;
• работа с эмоционально-чувственной сферой и психикой в целом для формирования тонкого и одновременно прочного инструмента активного резонанса с Реальностью.

Таким образом, путь Традиции соединяет в себе путь силы, путь управления сознанием и путь чувства (медитативный). Но все это комплексно реализуется лишь при успешной работе в области четвертого и главного направления трансформации: работе по обнаружению, формированию и стабилизации своей субъектности. В этом контексте начало такой работы совпадает с началом реального обучения в Традиции, а ее (работы) завершение есть одновременно и конец Пути.

Традиция исходит из того, что каждый человек является проводником безграничного океана знания и сил именно потому, что каждый человек есть воплощенный субъект. Но поскольку жизнь, как устройство для совместного проживания, явленности субъекта не требует, постольку работа по его кристаллизации суть работа, осуществляемая вопреки Великому Среднему, хотя и в его пространстве. Естественно, что такая работа не может опираться на ипостаси воплощенности, востребованные жизнью как устройством, в частности на тело и на сознание. Единственным инструментом, на который можно опереться, в попытке обнаружить внутри себя для себя бытие, остается психика, взаимодействие которой с Реальностью формирует сущность человека.

Сущность, как известно, пространственной локализации в теле человека не имеет и является единственной ипостасью, изначально способной взаимодействовать с несогласованной реальностью. В сфере же согласованной реальности развитие сущности, как правило, фиксируется давлением на нее со стороны устройства жизни на уровне, достаточном для функционального эмоционирования. Большего устройство жизни не требует. Поэтому сущность является наиболее «свободной» из всех ипостасей Персоны. Но эта свобода есть, чаще всего, нереализованная потенция. Открытие и реализация указанного потенциала невозможна без целенаправленной работы по развитию сущности.

Итак, путь, предлагаемый Традицией, ведет к субъекту (личному Духу) через развитие сущности. Потому программа развития сущности включается Традицией сразу после совершения ритуала постановки под Закон. И пока соискатель личного Духа находится под Законом Традиции, программа развития его сущности будет включена независимо от его персонального запроса. Соответственно его обучение будет сопровождаться ростом интенсивности переживаний, поскольку переживания и есть язык сущности.

Такова в общих чертах суть Закона Традиции, о которой надлежит помнить соискателю духовности.

Закон – это, конечно, еще не Путь. Образно говоря, Закон – это широкий тоннель, в котором можно проложить много персональных путей. Один из них может быть вашим. И этот «тоннель» отграничивает пространство вполне определенного качества. Вы попадаете в него независимо от объема и конкретики осознаваний или персональной мотивации. Достаточно того, что был выбран именно этот Закон, именно эта Традиция. Его нельзя изменить, как нельзя изменить и качество предлагаемого Традицией Пути. Он ведет вас через определенное пространство, в определенном направлении, и он защищает вас от несанкционированных контактов с другими аспектами духовной реальности, встреча с которыми не имеет для вас смысла, или вы к ней еще не готовы. Его нельзя изменить – Закон один для всех, принявших его и поставивших над собой. Но его нельзя и нарушить.

Попытку нарушить Закон, продолжая образ «тоннеля», можно сравнить со столкновением с его (тоннеля) стенками. Можно слегка столкнуться плечом – неприятно, но не более. Можно оцарапать локоть – больно, кровоточит, нужен пластырь, йод и т.п. А если с разгона лбом в стену?! Результат очевиден…

Дело в том, что, приняв Закон, искатель добровольно устанавливает определенные энергетические связи с пространством Традиции. Попытка нарушить Закон есть попытка разрушить энергетическое поле соответствующей направленности. Это вызывает флуктации энергии с мощностью, адекватной мощности нарушения. Искатель, таким образом, самостоятельно формирует свое «наказание» по принципу нарастания флуктаций: «соломинка – кирпич – бревно». Рекомендация здесь одна: реагируйте на «соломинку»!.. Но есть и другой выход. Это в прямом смысле – выход, выход из под Закона. Традиция абсолютно демократична в этом аспекте и понимает, что человек, как правило, себя не знает. Поддавшись импульсу сущности, он может вступить под Закон, к исполнению которого еще не готов. Поэтому правильнее в таком случае «разомкнуть» энергетические связи с учебным пространством Традиции, т.е. выйти из под Закона. И это не означает полное прекращение учебы или невозможность пользоваться теми знаниями, которые человек уже успел приобрести. Отнюдь. Но это дает возможность решить свои личностные проблемы без избыточного напряжения, и, может быть, позднее вернуться к постановке под Закон. А, может быть, человек поймет, что этот путь ему не так уж нужен, и продолжит свою жизнь, не утруждая себя более поисками путей, которые изначально нужны не всем.

Я убежден в том, что, заинтересовавшись учением Традиции, имеет смысл максимально ознакомиться с ним и, что называется, «примерить его на себя», не вступая в отношения с Законом. И вступить под Закон тогда, когда вы в себе уверены. Тогда и включатся обязательные учебные программы. Вагончик тронулся…

5.5.2. Ученье – свет…

Итак, если не сам Путь, то, по крайней мере, начало его осознанных поисков может быть положено использованием ритуала вступления под Закон Традиции. Это, пожалуй, единственный ритуал, строго соблюдаемый в её социально-психологическом мире.

Форма ритуала проста. Соискатель обращается с просьбой о постановке под Закон к специалисту, имеющему соответствующую квалификацию, а тот, войдя в контакт с пространством Традиции, сообщает ему некоторую дату и время.

В назначенное время соискатель должен быть в одиночестве на протяжении пяти минут, размышляя о Традиции и своем желании. Всё. Никаких других действий от соискателя не требуется. Аналогично исполняется и ритуал выхода из-под Закона, если нет никаких дополнительных обстоятельств.

Возможно, в силу простоты исполнения, постановка над собой Закона Традиции, как событие, самим соискателем всерьез воспринимается не часто. В самом деле, никакого канона дополнительно исполнять не надо. Денег платить не надо. Никаких социальных обязательств брать на себя не надо. Не надо даже брать на себя обязательство прилежно учиться.

Ну, что ж поделать?! Человек редко ценит то, что получил «задешево» или, тем более «даром». А именно так он и воспринимает на уровне личности ритуал принятия Закона. Довольно часто встречаемую несерьезность в отношениях с Законом иллюстрируют известные не понаслышке случаи, когда люди обращаются за постановкой под Закон, не зная даже формулировки трех его основных постулатов. Тем более редко встречается действительное понимание сути этого ритуального действия и последствий, к которым оно ведет.

В чем же они? Выше мы уже говорили о том, что постановка под Закон означает непременное включение программы, поддерживающей и, более того, стимулирующей развитие сущности. С целью реализации этой программы Традиция (заметьте: Традиция, а не сам соискатель) помещает человека в особое пространство.

Это особое пространство Традиции, безусловно, проницаемо. Поэтому обычные органы восприятия человека (его глаза, уши, тактильные рецепторы) никаких изменений не замечают. Эти изменения может заметить только сущность. Для неё они, собственно, и предназначаются. И сама сущность изначально приспособлена для восприятия сигналов, поступающих извне, из-за пределов социальной и биологической природы. Другое дело – слышит ли человек информацию, воспринимаемую на уровне сущности? А если слышит, то как интерпретирует в своем сознании? И, вообще, доверяет ли он такой информации?

Мы еще вернемся к поставленным здесь вопросам. А сейчас давайте вспомним, что сущность, за пределами сферы обслуживания индивидуальности и личности, не имеет отпечатка коллективного воздействия окружающего социума и потому в своей проявленности остается уникальной, т.е. напрямую связанной с внутренним миром человека, миром субъекта. На практике это означает, что информация пригодная для решения любых жизненных и бытийных проблем поступает от Традиции непосредственно сущности, а от неё субъекту. И, следовательно, чем больше человек доверяет своим субъективным ощущениям, истинному Я, отделяя его от «группы товарищей» из Я-концепции, тем эффективней становится его действия в жизни. Поэтому действия совершаемые человеком из места личной ответственности, от «хочу» в ситуации нахождения под Законом ведут к успеху намного надежнее, чем под управлением Персоны в стандартном режиме, при диктате авторитетного коллектива – МЫ.

Но здесь возникают новые вопросы, дополняющие ранее поставленные. Во-первых, как опереться на сущность, ёще не имеющую опыта управления ситуациями в жизни человека? Мало того, объем и, условно говоря, возраст сущности могут сильно отставать от аналогичных характеристик других ипостасей. И разрешение указанной проблематики методологически оказывается соединенным с вопросом мощности воплощения – то есть с возрастом сущности, «накопленным» в процессе предыдущих воплощений. Чем сущность «старше», тем она опытней и тем легче переключить на нее управление. А, во-вторых, для качественного восприятия сущностью информации соискателю необходимо сформировать специальный психосоматический аппарат, называемый в Традиции «инструментальной сущностью», и выполняющий функции особого органа чувств. Соответственно, при постановке под Закон, Традиция устанавливает с соискателем пространственный информационно-энергетический контакт, стимулирующий деятельность следующей направленности:

• наработку и освоение психосоматического аппарата инструментальной сущности;
• обретения навыков получения информации различного уровня «звучания» от сущности, как таковой, через посредство инструментальной сущности;
• формирование тела сущности и его укрепление;
• передачу управленческих решений сущности и подчинение ей личности и индивидуальности на правах инструмента;
• кристаллизация своего «Я» сначала на уровне Я – концепции (сворачиванием её в точку), с последующим соединением его с субъектом, и формирование внутреннего духовного Я как единственного центра самосознания;
• трансформацию воплощенности для нового способа жизни – от сущности, под руководством субъекта;
• трансформацию устройства жизни, как внеположенного человеку механизма, довлеющего над ним, в объект постоянной творческой деятельности субъекта, в поле реализации его желаний.

И всему этому нужно учиться, причем, учиться долго и последовательно. Только первый этап обучения длится 9-12 лет. Быстрое обучение – либо сознательный обман, либо неоправданный риск на уровне психического или биологического разрушения.

Для решения этой колоссальной учебной Задачи функционирует обучающее пространство Традиции, именуемое Школой, объективируемое деятельностью мастеров и специалистов, организующих учебные ситуации разного вида и уровня сложности. Обучение, как процесс, в зависимости от объема и формы осуществления может быть структурировано по нескольким направлениям и уровням:

Благодаря этому, человек, обучающийся в Традиции, получает знания, необходимые для прохождения Пути, в самых разнообразных формах. Вот основные из них:

А) Вербально-логическое обучение является наиболее привычной формой получения знаний. Она известна человеку с детства и не вызывает сопротивления личности. Это обучение осуществляется либо на основании литературных источников, либо в форме устного рассказа, либо в их сочетании. Недостатком этой формы является то, что никакая логика, никакой словарный запас не в силах передать тотальность бытия и, соответственно, не в силах вызвать тотальные переживания. Поэтому вербально-логическое знание в принципе ограниченно. Попытка же выйти за ограничения этой формы средствами самой формы приводит, как правило, к бесконечному перебору массы литературных источников, к терминологической путанице, к информационному потопу, но не обеспечивает автоматический выход за пределы согласованной реальности. Ведь общение при помощи слов необходимо, прежде всего, для условий согласованной реальности. Таким образом, вербально-логическое обучение является необходимым, но никак не достаточным для того, кто намерен идти по Пути.

Б) Образное обучение использует тот пласт музыкальных, поэтических и художественных произведений, которые составляют сферу бытия объективированного Духа применительно к данной Традиции. Язык художественных образов, в отличие от строгой логики, не страдает дискретностью и потому информационно может быть гораздо более насыщен. Он лучше передаёт тотальность чувств и переживаний, однако нуждается в дальнейшем осознавании, без чего невозможна осмысленная деятельность.

В) Психо-энергетическая практика выступает основным средством формирования «тела» сущности в её инструментальной, психосоматической проявленности. В этой связи совершенно необходимой является практика базового психо-энергетического упражнения «Огненный цветок» и упражнений, с ним связанных («полет белой птицы», «созерцание», «пересмотр жизни» и т.п.), а также практика психо-энергетических состояний на базе методики ДФС. За счет этого нарабатывается навык психо-энергетического резонанса с миром и людьми, а также приобретается опыт формирования и управления потоками энергии той или иной концентрации, того или иного уровня и ритма. Эта практика увеличивает интенсивность переживаний и расширяет спектр взаимодействия с Реальностью. Её результативность, однако, тем выше, чем интенсивнее применение в обыденной деятельности.

Г) Обучение методом прямой передачи составляет специфику отношений между учеником и его учителем, Мастером. По сути, это передача знаний от субъекта к субъекту без посредников или промежуточных инструментов. Скорость и качество такого обучения напрямую зависит от плотности резонанса между учителем и учеником. Причем, последнее зависит, главным образом, от ученика. Это его задача – впустить учителя в себя, в свой внутренний мир. В случае внутреннего сопротивления ученика, учитель не может навязать знания, что называется, «насильно». В связи с этим говорят: «Научить нельзя – можно научиться». В свою очередь, от квалификации учителя зависит чистота прямой передачи. В противном случае передаваемые знания могут быть искажены внутренней проблематикой «передающего», что ведет к необходимости их последующей очистки на уровне «принимающего». Но хватит ли у последнего квалификации отделить «зерна от плевел»? Но и при самой чистой передаче, впоследствии возникает необходимость осознавания и объективизации полученных знаний, которые до того есть тайна. А тайна, как известно, охраняет сама себя. И в этом есть высшая «техника безопасности»: ибо тайное знание открывается лишь тому, кто готов использовать его правильно.

Д) Пространственно-ситуационное обучение есть, в сущности, сама среда, через которую Традиция осуществляется в мире людей. Наиболее удачным, с точки зрения специалистов, является определение пространства Традиции как мистериально-игрового. Соответственно, постановка под Закон есть не только момент включения программы развития сущности, но также и момент включения соискателя в состав участников мистерии. Соискатель может об этом забыть, или вообще не знать, но суть происходящего от этого не меняется. Он получает от Традиции «роль», которая наиболее соответствует ситуации его жизни на момент принятия Закона, после чего становится полноправным участником мистериального действа, режиссером– постановщиком которого выступает сама Традиция, а сюжет разворачивают силы, стоящие, условно говоря, «выше» Традиции.

Пространство мистериального действа, безусловно, проницаемо. Поэтому действо мистерии осуществляется в гуще социальной жизни и в формах, внешне ничем не отличающихся от тех, которые используются повсеместно, вне связи с проблематикой духовных поисков. Их отличие не во внешних признаках, но в содержании. Содержательный аспект отличается, прежде всего, адресностью ситуаций, через которые должен пройти участник мистерии. Каждый получает те ситуации, которые стимулируют развитие его особых способностей, освоение и практическое использование определенного раздела знаний Традиции, преодоление каких то страхов, психологических запечаток, понимание нюансов собственного устройства, устройства жизни и т.п. Причем, одна и та же ситуация в разных видах повторяется до тех пор, пока она не будет осознана, не будут сделаны из неё соответствующие выводы и пока она не будет изжита как учебная задача. После этого обучающийся переходит к задачам другого раздела или уровня.

Таким образом, в процессе прохождения Пути человек осваивает все новые и новые сюжеты в мистерии Традиции, и, чем более активную позицию он занимает, тем быстрее разворачивается его учеба, тем быстрее осуществляется смена «ролей» в рамках мистерии.

Поскольку мистерия осуществляется в социально–адаптированных формах, число которых принципиально конечно, постольку конечен и набор ролей, предлагаемых Традицией. В разных городах, в разных странах, где разворачивается мистерия Традиции, везде можно встретить людей, исполняющих одну и туже роль. Когда человек отыграл прежнюю роль и перешел к следующей, на его место, как правило, быстро находится другой «исполнитель». Важно не отождествляться с той ролью, которую определила Традиция для данной ситуации. Важно помнить, что мистерия – это форма игры. Да, это игра, обучающая весьма серьезным вещам. Но всё же это игра.

И жизнь как устройство – это тоже игра. По крайней мере, ничто не отрицает такого к ней отношения. А, стало быть, важно найти в рамках всеобщего игрового пространства ту игру, где вы можете быть Игроком, а не средством игры. Именно такой подход соответствует базовой установке Традиции: «Все – игра, кроме Духа Святого». Потому что Дух Святой и есть главный Игрок. К нему нужно присоединиться, пройдя все уровни игры насквозь.

Подытожим: пространственно – ситуационное обучение построено по принципу динамично развивающейся, многоуровневой мистериальной игры, где нет зрителей, но все – участники. Вход под Закон есть вход в пространство мистериального действа. Выход из-под Закона – это выход из мистерии. Повторный вход под Закон – это опять вход в мистерию, но уже на другой роли, в другом сюжете, на другом уровне. Причем, не обязательно, что этот уровень ниже того, на котором находился участник до выхода из-под Закона. Ибо дело не в том, каков «непрерывный стаж» участника мистерии. Дело в том, какие изменения происходят с ним внутри, в пространстве субъекта. Иными словами, какую игру он играет собой. Именно так – «собой». Ибо субъект неотделим от своей воплощенности, так как только через нее становится явленным и отграниченным. Главное, чтобы воплощенность стала средством игры для субъекта, а не для устройства жизни. В связи с этим можно сказать, что игра собой – это высшая форма игры, доступная человеку.

Указанная игра также многоуровневая. В Традиции уровни игры собой, доступные человеку, обозначаются квалификацией. Квалификация присваивается непосредственно Традицией, и единственным критерием является достигнутый уровень игры собой, независимо от того, что человек о себе воображает, или как он выглядит в глазах окружающих. Всего квалификаций шесть:

- водитель Школы;
- учитель Школы;
- мастер Школы;
- вольный мастер Школы;
- мастер Традиции;
- Один.

Не имеет принципиального значения, какими будут социальные роли человека Традиции. Для Традиции важна его квалификация, полное освоение которой дает соискателю возможность развернуть в пространстве своей жизни, «в миру» любую по сюжету игру собой соответствующего объема и уровня сложности. Его игра есть форма участия в бесконечном процессе воплощения Духа, т.е. в процессе одухотворения Реальности.

Итак, духовный Путь в рамках Традиции есть, прежде всего, путь ученика. Это процесс длительной и кропотливой учебы, единственной платой за которую является время жизни. Знания, необходимые для прохождения пути, соискатель Духа получает в самых разнообразных формах, ни одна из которых, как мы видим из вышеизложенного, не является самодостаточной. Комплексное знание для комплексной трансформации – таков принцип обучения. И в этой связи мы не можем обойти проблему баланса между знанием и верой.

5.5.3. Верую, ибо...

«Верую, ибо абсурдно» - говорил Саванаролла, тем самым оправдывая любые религиозные догмы как объект, не нуждающийся в доказательстве на уровне логики и практического опыта.

«Мыслю – следовательно, существую» - через столетия возразил ему Рене Декарт, тем самым объявив действительным лишь то, что может быть познано средствами разума.

Мы живем в пост-картезианской цивилизации и, следовательно, знать для современного человека давно стало более важным, чем верить. Да, вера в Бога преступлением не является. Но что из этого, если Бог для нас выступает универсальным пугалом или, наоборот, «подушкой безопасности», этаким спасательным кругом. То есть, в наиболее распространенном варианте, мы наблюдаем веру, так сказать, «на всякий случай», суть которой вполне выражает пословица: «Пока гром не грянет – мужик не перекрестится». Действия, вытекающие из такой веры, выражаются (и, пожалуй, ограничиваются) отправлением ритуалов, да и то не всегда, или не в полной мере. По сути - это и есть вера в ритуал. Во всем остальном человечество доверяет исключительно своему разуму, или, точнее говоря, той информации, которую туда удалось поместить.

С другой стороны, существует и вера «а ля Саванаролла». Она встречается реже, но все же имеет место во всех мировых религиях и их сектантских ответвлениях. Это вера в догмат, вера слепая и, порой, фанатичная. Но, лишенная самой необходимости внутренней динамики, слепая, фанатичная вера предельно консервативна и настроена враждебно по отношению к любому познанию, в том числе и познанию духовной реальности.

И та, и другая вера отделяют Дух (Бога или Абсолют) от жизни, в силу чего противостоят парадигме духовного пути, особенно, в рамках Традиции. Если на духовных путях, подразумевающих уход от обычной жизни, и переход к жизни в специально организованном, ограниченном социуме – по типу монастырского – еще можно говорить о некоторой степени приемлемости (по крайней мере, на ранних стадиях обучения) ритуальной или слепой веры, то для Традиции, осуществляющейся на «базаре жизни», такой подход не приемлем принципиально.

Поэтому Традиция уверенно стоит на позиции, так называемой «зрячей» веры, которая иначе трактуется как осознанная преданность. Эта позиция подразумевает баланс между знанием и верой.

Безусловно, вопрос веры встает уже при первом приближении к духовному пути в рамках Традиции. Нужна, как минимум, вера по трем отправным позициям:

• верую, что Дух существует;
• верую, что Традиция существует;
• верую, что Традиция приведёт меня к Духу.

Нужно уверовать, ибо пока еще нет навыка видеть. Как минимум, не обойтись без доверия к источникам знания о Духе, о Традиции, о Пути. Шейх Абу Силг говорит: «Кто видит - тот видит; кто не видит – тот верит; кто не верит – тот доверяет; кто не доверяет – тот подчиняется».

В самом деле, без доверия и подчинения не обойтись уже в момент постановки под Закон. Представьте, вам указали на человека, который поможет исполнить ритуал. Возможно, вы видите его первый раз в жизни, но именно к нему нужно обратиться с сокровенной просьбой. Выслушав её, означенный человек, не выясняя фактов вашей биографии, не устраивая вам экзамен на «профпригодность», ничего не вычисляя – ни по звездам, ни на компьютере, задумывается на мгновенье и сообщает вам невесть откуда взятую дату и время исполнения ритуала. Как же здесь обойтись без доверия и подчинения? Да, вам сообщили, что этот человек – мастер Школы, что дату и время он узнает непосредственно от Традиции, поскольку у него есть соответствующий канал связи… Но вам то каково – у вас же такого канала пока еще нет! И как её ощутить – эту Традицию? Это ведь не дом, не поселок, не храм, наконец… Примеры можно множить. Но суть - в другом.

Каждому этапу доверия соответствует определенный объем информации. Объективированная через практику информация превращается в знание и ведет к росту объема доверия, к уверенности, которая, в свою очередь, позволяет увеличить объем наличной информации, чтобы опять превратить её в знание и т.д., и т.п. Постепенно, на каждом этапе доверие перерастает в уверенность, уверенность - в веру, вера - в видение. Ведь путь – это увеличение доли участия субъекта в жизни человека. Человек видит то, что знает, а субъект видит то, чему или кому верит. Ибо сигналы воспринимаемые субъектом, часто поступают из-за пределов согласованной реальности. А раз она не согласована, то общепринятой информации по этому поводу нет. Нет готовых образов и понятий. И на что же ещё опереться, если не на веру и рациональное знание о том, что не все в мире создано для понимания?! Понимание человеческое ограниченно. И сознание человеческое ограниченно: у каждого человека – своя граница сознания, но она обязательно есть. В общем случае можно с уверенностью сказать, что там, где заканчивается процессуальность и качественная определенность, там заканчиваются возможности человеческого сознания. Поэтому, говоря, например, о пространстве Присутствия мы приписываем ему качество и процессуальность, называя «белым, светящимся». М. Мамардашвили говорил, что «единственное, что мы можем корректно сказать о сознании, это то, что оно есть и оно отграничено».

Поэтому всякая попытка постичь истину исключительно силами разума обречена на неудачу. Независимо от объема накопленных знаний, разум водит искателя истины по замкнутому кругу согласованных понятий, не выпуская за рамки согласованной реальности. Все логическое знание не в силах вместить всей громады и всего многообразия Реальности.

Об этом сказано еще в книге Экклезиаста: «Во многие знания многие печали… Всё суета сует и томление Духа». На эту истину наталкивались многие мыслители древности и современности. Чем больше чистого знания, тем больше уверенность в его ничтожестве, ибо никакое знание не в силах предотвратить конечность человеческого бытия. И, следовательно, накопление знаний, полученных средствами чистого разума, лишь разрушает иллюзии, чем одновременно разрушает мотивацию к активной деятельности.

Единственный выход, ведущий от конечного - к бесконечности, от времени - к вечности, может быть найден в вере. Вера, в этом смысле, есть путь познания с опорой не на разум, но на чувство, переживание. Переживание основывается на резонансе, а тотальный резонанс есть снятие дистанции, взаимопроникновение, то есть – любовь.

Однако, вера, если она не слепая, не отвергает чистое знание, но лишь дополняет его, служит «локомотивом» познания, уводя его от известного - к непознанному. В этой связи шейх Абу Силг сказал: «Знание без любви не рождает веры, но вера без знания не рождает истину».

Взаимодополнение знания и веры на пути, предлагаемом Традицией, осуществляется по следующей схеме: доверие – информация – уверенность – знание – вера – переход на следующий этап обучения. Таким образом, путь Традиции – это еще и путь веры.

5.5.4. Семь покрывал майи.

Чтобы представить себе духовный Путь в Традиции, как целое, используем метод качественных структур и способ структурного мышления.

Что мы можем сказать об этом виде духовного Пути, так сказать, обобщенно?

Прежде всего то, что Традиция полагает возможным прохождение Пути до конца в течении одной человеческой жизни, в одном воплощении.

Мы также знаем, что Путь лежит сквозь жизнь и осуществляется в формах самой жизни. В силу этого искатель, идущий по Пути, занимает в отношении жизни позицию игрока, увеличивая обьем и уровень игры по мере готовности.

Ещё мы знаем, что этот Путь, есть путь трансформации на базе сущности, а это предполагает баланс между знанием и верой, причем вера и любовь должны идти впереди знания.

С качественной точки зрения мы можем сказать, что Путь ведет механического человека с мерцающим самосознанием к его целостности и, наконец, тотальности, где хозяином воплощенности выступает субъект, понимаемый в пределе как единичная локализация Духа (Бога, Абсолюта и т.п.).

В соответствии с этим мы можем помыслить о Пути, как целом, следующим образом:

• уровень организации – телесность, т.е. все семь человеческих тел, начиная от физического тела и кончая телом Бодхи. Человек, собравший все тела в единую систему под лидерством субъекта, и есть человек целый во всей тотальности своей воплощенности; человек, как событие в Реальности, в предельной степени своей явленности;
• уровень функционирования – уровни игры, определяемые квалификацией. В пределе, при квалификации «Один», уровень игры соответствует Богочеловеческому бытию, что с точки зрения восточной философии означает выход из автоматического круга перевоплощений;
• уровень связи – уровень веры, плотно коррелирующий со степенью развитости и объемом сущности;
• точка координатора – самосознание, степень кристаллизации которого изменяется по мере прохождения Пути, достигая в пределе степени полностью сформировавшегося и управляющего всей воплощенностью субъекта.

Что есть исходный этап? По уровню организации человек вполне описывается своей таковостью. Никаких других отношений со своей телесностью у него нет. По уровню функционирования человек характеризуется той игрой, в которую социум играет его Персоной. На уровне связи – вера только себе самому, причем как объекту, описанному извне. В точке координатора – мерцающее самосознание.

Это, пожалуй, первое и самое плотное покрывало майи. Подавляющее большинство людей живет за этим покрывалом всю жизнь от воплощения к воплощению.

Первый шаг по пути духовного развития ведет человека к ситуации неофита. Это и есть уровень его игры. Он еще мало знает, мало во что верит. Опорой его веры служат ритуалы, исполняемые, прежде всего, за счет управления некоторыми функциями биологического носителя, главным образом, физического тела. В такой же позиции находятся подавляющее число верующих любой мировой религии.

Следующий этап можно связать со встречей с учителем. Человек встретил учителя – значит, у него появился шанс начать серьезную учебу. Известный философ и Мастер гурджиевского направления А.Б.Ровнер по этому поводу говорит: «Каждый мечтает учиться у Иисуса Христа, но каждый получает учителя, который ему нужен».

На уровне телесности этот этап характеризуется выделением некоторой субстанции, которая отлична от физического тела, хотя и является соматически осязаемой. В терминологии Традиции – это освоение пространства огненного тела. По уровню игры квалификация человека часто соответствует водителю Школы. Это означает, что он знает азы учения Традиции и может рассказывать о них достаточно уверенно в попытке заинтересовать окружающих. Если это удается – его вера усиливается существенно. Но это вера может по-прежнему концентрироваться на учителе как конкретной личности, которая воспринимается как некоторый недостижимый идеал и предмет для подражания. Искатель может не видеть, не ощущать, что учитель лишь проводит знания Традиции. Если вера затормаживается на личности учителя, надолго, или навсегда затормаживается духовный путь. Этот кризис бывает особенно острым в случае физической смерти или тяжелой болезни учителя, что воспринимается как крах идеалов.

Следующий шаг подразумевает развитие сущности на уровне веры в учителя как олицетворение Традиции. По уровню функционирования это игра учителя Школы, когда искатель не только обучается у своего учителя, но уже пытается реализовать полученные знания в жизни. На уровне телесности может начаться освоение пространств 2-го уровня реальности, начиная с наиболее ощутимого – витального, астрального или ментального, в зависимости от конструкции воплощенности. На этом уровне самосознание становится более стабильным, начинается сворачивание Я-концепции в точку с выделением лидирующего Я.

Если это – четвертое покрывало майи будет успешно отброшено, соискатель духовности совершит огромный шаг вперед. Он достигает квалификации Мастера Школы, что на уровне социальных или «Школьных» игр означает овладение искусством создания собственных ситуаций. На уровне телесности продолжается работа с телами второго уровня реальности. На уровне связи он занимает позицию веры непосредственно Традиции, что с точки зрения Традиции воспринимается как истинное начало становления ученика. Объем сущности на этом этапе достигает объема устройства жизни, в связи с чем передача управления сущности значительно облегчается. Это последний этап, с которого соискатель духовности ещё может повернуть назад, если пережил разочарование в ходе духовного пути: его трансформация еще не приобрела необратимого характера.

Следующий этап. За пространством Традиции ученик слышит Зов Творца. Традиция для него теперь воспринимается не как «альфа и омега» его духовных поисков, но как проводник Святого Духа наряду с другими проводниками. Это его уровень веры. Сущность развивается до уровня, полностью перекрывающего пространство жизни как устройства, и выходит за его пределы. Происходит то, что в традиции называют вторым рождением: Истинное Я перестает быть зависимым от МЫ – оно может лишь отыгрывать свою принадлежность к МЫ в зависимости от характера игры. На языке квалификации уровень игры соответствует Вольному мастеру Школы. Для Традиции – это работник. И потому его социальные игры, игры с жизнью, как устройством, все более подчиняются воле Традиции. Потому его и называют «вольным» мастером. Он свободен от социальных зависимостей для исполнения Воли Традиции. На этом этапе может быть завершена «сборка» тел первого и второго уровня реальности.

Наконец, последнее покрывало майи. На уровне телесности это выход на тело причин (3 уровень Реальности). Субъект сформирован и лидирует в воплощенности. Уровень веры – вера Духу (Богу, Абсолюту и т.п.), без посредников. Уровень игры определяется квалификацией «мастер Традиции». Он может о себе сказать: «Я – Традиция, но Традиция – не Я». Человек, достигший этого уровня, есть хозяин своей жизни и достаточно уверенно перекраивает её устройство в соответствии с собственным замыслом. Но он еще находится, как бы, на том же уровне пространства, что и устройство жизни, хотя воспринимает все более не дискретное время, но сцепление событий.

И вот последнее покрывало майи отброшено. Что за ним? Встреча. С кем же? С самим собой, но каким!!! Говорят, это удивительное переживание и третье (последнее) рождение. Я верю, что это так!